Знаменитая коптская церковь аль-Муаллака как пример взаимодействия культур

Подробности

Опубликовано: 28.03.2014 11:41

Автор: Подготовил по открытым источникам прот. В. Баскаков

Презентация книги кандидата искусствоведения, реставратора ВХНРЦ им. И.Э. Грабаря Александра Горматюка «Церковь аль-Муаллака в Старом Каире. Исследование и реставрация одного памятника» состоялась 26 марта в Музее русской иконы. Изучение уникальной коптской церкви, основанной в IV - начале V в. и менявшей свой облик на протяжении более чем тысячелетнего периода, дает возможность проследить, как развивалось коптское религиозное искусство, как христианство взаимодействовало с исламом.

Данная книга -- первое крупное исследование коптского искусства в российской историографии, отметил доктор искусствоведения Лев Лифшиц, заведующий сектором древнерусского искусства Государственного института искусствознания. Если коптская история и искусство ранних периодов с IV по XII в. достаточно хорошо изучены, то последующий период, когда египетские христиане и их искусство оказываются в условиях господства мусульман, освоен в меньшей степени. Книга отвечает на многие вопросы о межкультурном и межрелигиозном взаимодействии в Египте, о процессе эволюции коптского искусства под влиянием арабо-мусульманской культуры на протяжении XI-XIX вв.

http://www.grabar.ru/Монография стала итогом многолетней работы (2004-2009) в церкви аль-Муаллака российских реставраторов, которые выиграли международный конкурс на право проводить комплексную реставрацию в одной из древнейших христианских церквей мира. Специфика проекта заключалась в том, что расчищать, укреплять, восстанавливать пришлось очень разные памятники: и настенные росписи, и иконы, и резные инкрустированные панели, и каменную резьбу. Специалисты из Всероссийского художественного научно-реставрационного центра им. академика И.Э. Грабаря, Центра египтологических исследований РАН трудились в сотрудничестве с египетскими коллегами и при неизменной доброжелательной поддержке клира и прихожан церкви, о чем было упомянуто на презентации.

Церковь аль-Муаллака называют «подвешенной» -- она построена в башнях древней римской крепости Вавилон, которая позже получила название «Старый Каир». Это место стало средоточием египетского христианства – здесь расположены многочисленные христианские храмы и монастыри. А церковь аль-Муаллака в период Средневековья стала официальной резиденцией коптских патриархов и местом проведения поместных соборов.

Подробнее: Знаменитая коптская церковь аль-Муаллака как пример взаимодействия культур

Буддизм - самая дружелюбная к науке религия?

Подробности

Опубликовано: 18.02.2014 17:33

Автор: Подготовил по открытым источникам прот. В. Баскаков

Пришли печальные новости, любезно предоставленные участниками проекта «Религия и публичная жизнь» (Religion and Public Life Project) исследовательского центра Pew Research Center. Оказывается, существует не только разрыв между демократами и республиканцами по вопросу о признании эволюции: у демократов количество признающих эволюцию составляет всего лишь 67%, тогда как у республиканцев этот показатель вообще находится на жалком и пугающе низком уровне - 43%. Еще более ужасным можно считать полученные сведения о том, что только 27% белых евангельских протестантов согласны с тем, что «человеческие и другие живые существа эволюционируют с течением времени».

Что же происходит, во имя Дарвина? Печальная реальность состоит в том, что Соединенные Штаты, будучи одним из самых религиозных государств в мире, находятся также в числе наиболее невежественных стран с точки зрения науки. Особенно - когда речь заходит о важнейших, объединяющих и бесспорно «истинных» открытиях в биологии - об эволюции с помощью естественной селекции.

Как эволюционный биолог я лично сталкивался с подобной научной безграмотностью, особенно при чтении лекций в так называемом Библейском поясе (Bible Belt). В то же время я был поражен тем, насколько подготовленной в научном отношении является аудитория в азиатских странах, особенно в тех, которые находятся под сильным влиянием буддизма. Кроме того, я все больше убеждаюсь в том, что подобная корреляция не является случайной. Десятилетия моей работы в качестве биолога, наряду со сравнимым количеством десятилетий в качестве человека, с симпатией относящегося к буддизму, убедили меня в том, что из всех мировых религий - особенно по контрасту с большой Аврамовой тройкой (иудаизм, христианство, ислам) - буддизм является необычно дружелюбным по отношению к науке.

Подробнее: Буддизм - самая дружелюбная к науке религия?

Ответ на плохую религию - хорошая религия, а не ее отсутствие

Подробности

Опубликовано: 17.02.2014 17:28

Автор: Подготовил по открытым источникам прот. В. Баскаков

В далеком 1859 году Чарльз Дарвин поразил мир, опубликовав свою известную (многие сказали бы - «печально известную») книгу «Происхождение видов», в которой он изложил свою теорию эволюции. Возможно, вам известно, что в конце своей жизни Чарльз Дарвин стал атеистом. Однако так было не всегда. Дарвин был воспитан в традициях Англиканской церкви и даже одно время хотел стать священником. Так что же заставило его отказаться от христианства? Многие полагали, что Дарвин потерял веру из-за своей убежденности в эволюции. Но это не так. В конце своей жизни Дарвин настаивал на том, что теория эволюции полностью совместима с христианской верой. Причина отказа Дарвина от христианства не имела ничего общего с наукой или эволюцией, поскольку именно плохая религия заставила его стать атеистом. Так, например, когда его любимая дочь умерла в возрасте десяти лет, Дарвин обвинил в этом Бога. В конечном итоге он вообще перестал верить в Бога. Он просто не мог верить в такого Бога, который уничтожает десятилетних детей. Я его не обвиняю. Я тоже не верю в такого Бога. Если бы было достаточно места, я бы привел вам другие примеры того, каким образом плохая теология подорвала веру Дарвина, в том числе можно было бы упомянуть доктрину, согласно которой все евреи обречены на то, чтобы оказаться в аду во власти дьявола. В конечном итоге не наука, а плохая религия стала причиной атеизма Дарвина.

К сожалению, в мире существует еще много из того, что можно назвать плохой религией, и она по-прежнему становится причиной утраты веры. Подумайте, например, обо всех тех молодых мусульманах, мужчинах и женщинах, которые взрывают себя вместе с десятками ни в чем не повинных людей - и все это делается во имя Бога. Однако плохая религия не ограничивается одним исламом. Вспомните о тех священниках Римско-католической церкви, которые растлевают малолетних детей, а также о тех епископах, которые их покрывают. Немало плохой религии и в протестантских церквях. Я недавно узнал об одном баптистском проповеднике из Калифорнии, который каждый день во имя Иисуса обращает свои молитвы к Богу и просит его убить президента Обаму.

К сожалению, я мог бы привести множество примеров подобного рода. Плохих религий много - это закоснелая религия, высокомерная религия, фанатичная религия, а также осуждающая религия. Вы можете добавить к этому списку религию, которая говорит женщинам, что они уступают мужчинам в развитии, религию, которая утверждает, что наука враждебна вере. Когда я думаю обо всех этих плохих религиях, особенно в рамках христианской веры, я могу сослаться на следующее заявление Боно: «Христиан трудно выносить; я не понимаю, как Иисусу удается это делать».

Так каким же может быть правильный ответ на плохую религию? Некоторые считают, что ответом на плохую религию является отсутствие религии. Все большее количество «новых атеистов» утверждают, что религия может быть токсичной, и поэтому нам необходимо избавиться от веры вообще. Но это слабый аргумент. Прежде всего, следует сказать, что от религии избавиться нельзя. Вера внутренне присуща человеку. И если на самом деле мы смогли бы избавиться от религии, то мир был бы сильно обеднен. Подумайте обо всех тех хороших вещах, которые дает нам религия. Она предоставляет смысл, цели и надежду для миллиардов верующих. Она создает важные в социальном плане отношения и религиозные сообщества. Она наделяет человека представлением о трансцендентности. Она мотивирует людей проявлять заботу о других. Она проповедует ответственную этику и высокие идеалы. Она вдохновляет музыку, искусство и красоту. Почти каждая благотворительная организация в мире основана на вере. Мир без религии был бы банкротом, скудным миром. Поэтому ответом на плохую религию не является отсутствие религии. Вместо этого ответом на плохую религию должна быть хорошая религия.

Иисус понимал это. Столкнувшись с высокомерной, осуждающей и формальной религией своего времени, Иисус предложил человечеству здоровую альтернативу смирения, благодати, милосердия, сочувствия и справедливости. Проповедь такой религии и составляет суть традиционных, умеренных и прогрессивных религий. Мы не являемся совершенными ни в каком отношении. Но мы предлагаем миру здоровую веру. Мы проповедуем религию благодати, а не осуждения. Религию любви, а не ненависти. Религию открытости, а не религию нетерпимости. Религию сострадания, а не формализма. Религию смирения, а не религию высокомерия.

Несколько лет назад одна молодая семья посетила мою общину. Они приезжали к нам в течение нескольких месяцев, после чего они договорились о встрече со мной для обсуждения вопроса о крещении и членстве. Я спросил их: «Что привлекло вас в нашей общине?» Они сказали: «Объявление». Я спросил: «Какое объявление?» Они сказали: «Объявление у входа, на котором написано: «Открытые сердца, открытые умы, открытые двери». Мы думали, что все церкви ограничены и настроены на осуждение. Но когда мы увидели ваш плакат, мы решили посетить вас. А когда мы обнаружили, что церковь внутри соответствует тому, что написано на объявлении снаружи, мы захотели стать ее членами».

Как и эта пара, многие люди нуждаются в жизнеспособной альтернативе плохой религии. Сегодня, как никогда раньше, люди чувствительны к резонирующей, свободной от предрассудков, наполненной благодатью, равноправной в гендерном отношении, животворной, умеренной и основанной на традициях религии. Предложить людям такую вдохновленную Иисусом веру – именно для этого я написал книгу «Ответ на плохую религию не есть отсутствие религии. Руководство по вопросам хорошей религии для ищущих, скептиков и верующих» (The Answer to Bad Religion Is Not No Religion: A Guide to Good Religion for Seekers, Skeptics and Believers), а также книгу «Во что я могу верить и продолжать оставаться христианином?» (What's the Least I Can Believe and Still Be a Christian?) Мои надежды и мои молитвы направлены на то, чтобы эти книги помогали христианам и церквям смело делиться благой вестью о здоровой религии.

Мартин Тиелен (Martin Thielen)

Источник: "ИноСМИ.ru"/"Huffington Post", США

«Проблема религиозного опыта в истории и современном религиоведении»

Подробности

Опубликовано: 30.01.2014 10:37

Автор: Подготовил по открытым источникам прот. В. Баскаков

В Православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете 21 января 2014 года в рамках зимней сессии XXIV Ежегодной богословской конференции состоялась секция на тему: «Проблема религиозного опыта в истории и современном религиоведении». Модератором секции выступил Юрий Трофимович Лисица – профессор, доктор физико-математических наук, заведующий кафедрой Религиоведения миссионерского факультета ПСТГУ.

И.С. Вевюрко (МГУ, ПСТГУ): «Духовный опыт в Септуагинте»

В начале своего выступления Илья Сергеевич подробно рассказал о переводе ветхого завета с древнееврейского языка на древнегреческий, а также о важной роли этого перевода и использовании его в Православной Церкви. Затем докладчик перешел к анализу темы религиозного опыта в книге «Песнь Песней» (Одна из книг Ветхого Завета, по преданию написанная царем Соломоном – прим. авт.). Выступающий выделил четыре основных подхода к интерпретации основной сюжетной линии текста.

1. Сторонники первого подхода считают, что данный текст не является религиозным, а это всего лишь свадебная песнь или любовная поэзия. Докладчик отметил, что по его мнению, «Песнь Песней» такая по форме, но не по сути.
2. Сторонники второго подхода, как и сторонники последующих подходов утверждают, что главным субъектом в тексте является Бог, выступающий в образе Жениха. Под образом Невесты понимается избранный народ, для евреев – Духовный Израиль, для христиан — Церковь.
3. В рамках третьего подхода образ Невесты понимается как отражение индивидуальной человеческой души.
4. Четвертый подход, более научный, по мнению автора, и он представлен отечественным дореволюционным исследователем Акимом Алексеевичем Олесницким. Согласно его теории образ Невесты – есть образ земли обетованной, и весь текст это раскрытия заботы Бога о ней.

Также докладчик отметил одну важную особенность – в тексте «Песнь Песней» нет религиозной лексики и любого упоминания о религии. По данному факту имеется два различных мнения: согласно первому данный текст был умышленно очищен от «религиозного компонента», что по мнению докладчика для той эпохи маловероятно. Согласно второму взгляду – данный текст, несмотря на лексическое отсутствие «религии» является полностью религиозным, но на более тонком, высоком уровне.

П.Г. Носачев (НИУ ВШЭ, ПСТГУ): «Мистоцентризм как религиоведческое направление»

Мистоцентризм — это направление в религиоведении, появившееся в 30-40 гг. ХХ века, основной задачей которого является изучение религиозного опыта. Данное направление представлено классиками религиоведения – М. Элиаде, Г. Шолемом, К.Г. Юнгом, А. Корбеном. Докладчик рассказал о деятельности междисциплинарного кружка«Эранос», в рамках которого и обсуждались проблемы религиозного опыта. П.Г. Носачев в рамках своего доклада подробно осветил деятельность и методологические основания работ М. Илиаде и Г. Шолема.
После выступлению докладчику был задан вопрос о его личном взгляде на необходимость исследователю иметь религиозный опыт. П.Г. Носачев ответил, что согласно его мнению исследователь обязан выносить за скобки не только свою религиозную позицию, но иные мировоззренческие воззрения, и если у исследователя было переживание религиозного опыта, то он обязан вынести это переживание за рамки своей академической деятельности. Свою позицию докладчик аргументировал невозможностью и неприспособленностью человеческого языка выражать личный опыт, что в свою очередь создает субъективное восприятие действительности, претендующее на объективность.

Диакон Илия Кокин (Москва): «Онтологический принцип классификации религиозных типов»

Перед тем, как перейти к изложению собственного материала докладчик поднял тему определения понятия религии и классификации всех известных религиозных явлений. По его мнению, классифицировать религии можно лишь по ядру самой религии – отношению к Богу. Так автор выделяет четыре типа религиозных явлений:

1. Материалистический монизм
2. Спиритуалистический монизм
3. Дуализм
4. Умеренный дуализм

Христианство докладчик относит к последнему типу, мотивируя это тем, что в христианстве есть такие противоположности как добро и зло, но они не равнозначимы, как в случае с дуализмом.

Священник Константин Гипп (ПСТГУ): «Критерии духовного опыта в православной аскетике»

Прежде чем перейти непосредственно к теме выступления докладчик поделился своими взглядами на современное состояние комплекса вопросов под названием «религиозный опыт». Так особое внимание было уделено описанию религиозного опыта в рамках трансперсональной психологии. По мнению докладчика, данное направление унифицирует любой тип религиозного, мистического опыта, признавая, что имела место быть связь с одним и тем же Существом. Различия кроются лишь в культурных и мировоззренческих различиях адептов. Иную интерпретацию представляет православная аскетика. С точки зрения православного вероучения истинная связь (опыт) может быть только с самим Иисусом Христом и только в Церкви. Это, по мнению докладчика, главные различия между православным вероучением и иными точками зрения. Затем автор осветил частные особенности понимания религиозного опыта с точки зрения православного вероучения.

К.Б. Ермишина (Дом Русского Зарубежья им. А. Солженицына): «Типология религиозного опыта в учении архимандрита Софрония (Сахарова)»

Прежде чем приступить к изложению основной части доклада, автор уточнила используемую ею терминологию. Религиозный опыт понимается докладчицей как «призывающая благодать», которая дается каждому человеку, входящему в Церковь, а мистический опыт доступен немногим и являет собой более глубокое постижение духовной жизни. Далее докладчица описала переживания религиозного опыта архим. Софрония (Сахарова), основанное на его личных дневниках. Также К.Б. Ермишина дала описание основных критериев православного религиозного опыта.

Ю.Т. Лисица (ПСТГУ): «Проблема религиозного опыта в трудах И.А. Ильина»

Докладчик отметил основные характеристики религиозного опыта, описанные в двухтомнике «Аксиомы религиозного опыта». Также автор рассказал о дальнейшей судьбе данной книги, ее критики, а также о месте философии И.А. Ильина в религиозной философии и богословии ХХ века.

Н.Н. Павлюченков (ПСТГУ): «Проблема религиозного опыта в трудах священника Павла Флоренского»

Прежде чем обратится к наследию о. Павла Флоренского, докладчик описал методологические проблемы определения понятия «религиозный опыт», и связанные с ними мировоззренческие предубеждения. Далее автор проанализировал истоки взглядов Флоренского, а также отметил ряд мыслителей повлиявших на формирование философии последнего.

С. М. Половинкин (РГГУ): «Религиозный опыт С. Н. Булгакова»

Докладчик изложил взгляды на проблематику религиозного опыта прот. С. Булгакова, а также сравнил концепцию последнего с ранее представленными концепциями И.А. Ильина и о. Павла Флоренского. С.М. Половинкин также осветил идейные истоки взглядов прот. Сергия Булгакова.

Т. В. Бершицкая (ПСТГУ): «Покаянная практика в раннем исламе»

В рамках своего доклада Т.В. Бершицкая подняла тему покаяния, греха, заповеди, закона в исламе. Докладчица проанализировала эсхатологические и сотериологические взгляды, содержащиеся в самых ранних суннах. Также были освещены некоторые постановления «закона», имеющие параллели с ветхозаветной традицией.

Т.Н. Резвых (Мемориальный Дом-музей С. Н. Дурылина, ПСТГУ): «Некоторые аспекты переписки В. В. Розанова и Э. Л. Радлова»

Докладчица рассказала об недавно открытой ей переписке В.В. Розанова и Э.Л. Радлова, рассказала об истории этой переписки, о значении ее для понимания жизненных путей и развития творческих взглядов данных мыслителей. Также докладчица зачитала наиболее интересные, на ее взгляд, места из переписки.

Репортаж подготовил Дмитрий Горевой,служба Среда