"МОСКОВСКИЙ КОМСОМОЛЕЦ": "Попы богато живут": питерский священник начал строить храм с вагончика. Батюшка без "Мерседеса"

Подробности

Опубликовано: 10.08.2017 14:47

Автор: Подготовил по открытым источникам прот. В. Баскаков

В последнее время церковь то и дело оказывается под огнем критики. Достается ей за "отъем" Исаакиевского собора, за ДТП с участием священников на дорогих машинах и за многое другое. Главный же, общий "пункт обвинения" - попы богато живут! Это глубокое заблуждение, если не сознательно запущенный миф. А правда в том, что в церкви сегодня, как и в обществе, сильное социальное расслоение. Меньшинство процветает, а подавляющее большинство священнослужителей едва сводят концы с концами, но несут свой крест. Десятки тысяч бескорыстных людей без всякого религиозного пафоса совершают повседневный незаметный подвиг. Кто и почему уходит в священники, как эти люди живут, о чем думают? И во что верят? Мы решили ответить на эти вопросы на примере рассказа о жизни конкретного священнослужителя - отца Петра.

Церковь-вагончик

Отец Петр служит в Петербурге, в церкви-вагончике рядом с Левашовской пустошью, где с 1937-го по 1954 год было захоронено 45 тысяч репрессированных. Церковь на этом месте очень нужна. Настоятель "вагончика" отец Петр живет в Выборге и почти каждый день, наскребая с трудом на 15 литров бензина, проезжает 240 км туда и обратно, чтобы провести службу, на которую может прийти... всего один человек. Но это пустяки по сравнению с главной задачей, которую отец Петр должен решить: в декабре 2016 года его направили сюда с заданием возвести настоящий храм. Без знакомых. Без спонсоров. Без паствы. Без зарплаты. Без утвари. Без жилья.

Именно таким способом - молитвами и трудами конкретных, выброшенных в "чистое поле" (а в случае отца Петра - на болото) священников - сегодня в России и сооружается большинство православных храмов. Живи, строй, ищи деньги как хочешь. У отца Петра в церкви-времянке ни электричества, ни водопровода нет: свет дают три фонарика на батарейках, а теплую воду для крещения привозят на машине в бидонах.

У него трое детей, младшим сыновьям зимой было не на что купить обувь.
За долги у отца Петра отобрали машину, а в доме на месяц отключали свет. Но для священника это привычная ситуация. Точно так же он построил уже две церкви. Верит, что построит и третью. А бедность Для священника это привычное состояние. Бог дает бедность, чтобы душа спаслась.

"За службу в армии Бога благодарю"

Ему с детства не привыкать к испытаниям. Его воспитывала бабушка. Глубоко верующая женщина, которая водила внука в воскресную школу при церкви. Дело было в Пятигорске в 1980-е годы. Церковь тогда находилась под полузапретом. И в обычной школе над Петей смеялись, пытались задеть. Было обидно, но мальчик не роптал на судьбу.

- Не знаю почему, но мне нравилось ходить в храм. И где-то классе в четвертом я спросил у бабушки: "А хорошо быть священником?" - "Плохо, - сказала она. - Священники первыми идут в ад. Потому что, в отличие от многих людей, они знают, как надо правильно жить. Но не у всех так жить получается. А это двойная вина перед Богом". Мне первым попадать в ад не хотелось, и я выкинул мысль о священстве из головы.

Помимо обычной и воскресной школы парень окончил еще и музыкальное училище по классу трубы. Его специальность - дирижер, солист оркестра, преподаватель в детской музыкальной школе. И вплоть до недавнего времени отец Петр играл на трубе. Гершвин, Чайковский... Музыка успокаивала, помогала отвлечься от проблем, была своеобразным фоном его служения Богу. Благодаря музыкальному образованию отец Петр проходил срочную службу в Москве - в образцово-показательном оркестре войск связи. Играли на построениях, смотрах, по субботам - на танцах. А 9 Мая - на главном параде страны!

- Когда играешь на Красной площади, ощущения необыкновенные, - говорит отец Петр. - Такая гордость за Россию во мне просыпалась, так хотелось, чтобы страна была великой и счастливой!

Подробнее: "МОСКОВСКИЙ КОМСОМОЛЕЦ": "Попы богато живут": питерский священник начал строить храм с вагончика....

"КОММЕРСАНТ": "Бакалавры теологии обратились к церкви. Часть выпускников МГЛУ снова осталась без государственных дипломов"

Подробности

Опубликовано: 03.08.2017 15:02

Автор: Подготовил по открытым источникам прот. В. Баскаков

У выпускников кафедры теологии Московского государственного лингвистического университета (МГЛУ) вновь возникли проблемы с получением дипломов государственного образца. Рособрнадзор и в этом году отказал вузу в аккредитации по направлению "теология", в результате бакалаврам, желающим получить государственный диплом, предложено поступить в магистратуру МГЛУ по другим специальностям либо пройти итоговую аттестацию в другом вузе. В МГЛУ в то же время вновь идет набор абитуриентов на направление "теология".

Тринадцать бакалавров теологии, окончивших МГЛУ в 2017 году, получили дипломы внутреннего образца, сообщили "Ъ" в пресс-службе Минобрнауки. По данным министерства, если выпускник захочет получить диплом гособразца, он может обратиться в аккредитованный вуз и пройти там итоговую аттестацию. Как ранее сообщал "Ъ", студенты направления "теология" МГЛУ накануне выпуска узнали, что не получат дипломы государственного образца из-за вышедшего 23 июня приказа Рособрнадзора об отзыве аккредитации МГЛУ по направлению подготовки "теология".

Представитель общественной организации "Молодые юристы России" Алексей Ковалев считает, что МГЛУ своими действиями нарушает приказ Минобрнауки №957 от 2013 года, согласно которому вуз, лишенный аккредитации, обязан обеспечить перевод студентов в другие университеты. С просьбой проверить законность действий МГЛУ организация обратилась в Генпрокуратуру и в Минобрнауки.

Как сообщила выпускница бакалавриата, просившая не называть ее фамилию, руководство вуза предложило бакалаврам-теологам поступить в магистратуру. Так как без диплома гособразца они не имеют права претендовать на бюджетное место, администрация МГЛУ предложила им 95-процентную скидку на обучение. По словам собеседницы "Ъ", половина ее группы решила в магистратуру не идти, другая половина поступила на направление "лингвистика".

Подробнее: "КОММЕРСАНТ": "Бакалавры теологии обратились к церкви. Часть выпускников МГЛУ снова осталась без...

Дискуссия о причинах революции 1917 года в церковном сообществе ведется поверхностно – медиаисследование

Подробности

Опубликовано: 27.07.2017 16:46

Презентация медиаисследования Аналитического центра S-t-o-l.com «Церковь о революции» прошла в рамках одноименного круглого стола с участием экспертов

В российском церковном сообществе в год столетия революции не ведется глубокой дискуссии о причинах трагедии, произошедшей в 1917 году, к такому выводу пришли авторы медиаисследования, представленного сегодня в Москве. Эксперты, представители церкви и журналистского сообщества согласились с выводами доклада.

«Главный вывод, который мы сделали – что дискуссия оказалась поверхностной. И это печально», – подчеркнула соавтор исследования журналист, редактор отдела политики журнала «Огонек» Ольга Солодовникова.

По ее словам, «хоть какой-то более-менее глубокий анализ и обсуждение причин революции есть в менее чем трети проанализированных текстов, то есть большинство текстов ограничиваются констатацией, повторяют шаблонные фразы «это была трагедия», «нужно усвоить уроки», но нет никакой попытки размышления о том, какие именно уроки, почему именно произошла трагедия и так далее».

В рамках исследования был проведен дискурс-анализ высказываний церковных спикеров – священников, преподавателей духовных академий, членов православных объединений, людей, подчеркивающих свое православное вероисповедание. Эмпирической базой стали «Первый канал» («Слово пастыря»), «Российская газета», «НГ-Религии», телеканал «Спас» («Консервативный клуб»), радио «Вера», «Журнал московской патриархии», журнал «Фома», интернет-ресурсы pravmir.ru, pravoslavie.ru, radonezh.ru. Исследование охватило период с ноября 2016 года по май 2017 года. Его авторами стали доцент кафедры журналистики Московского гуманитарного университета Алина Гарбузняк и журналист, кандидат филологических наук по специальности «журналистика» Ольга Солодовникова.

«Кто виноват» и «что делать»

Интеллигенция – вот кто чаще всего (32%) называется представителями церковного сообщества в числе виновников трагедии 1917 года, говорится в исследовании. В 16% случаев речь идет о том, что «виновато все общество, в том числе духовенство, весь народ». В 10% – внешние силы. В числе виновников называются также великосветские дамы, французские гувернантки, Петр Первый и даже Бог, который «попустил беззакония».

Среди причин чаще всего (31%) называется «духовный кризис (формализация православной веры, секуляризация общества)». Чуть реже (26%) говорится об идеологическом расколе. По другим, менее популярным версиям причинами были социальный, экономический и политический кризис, просчеты власти, раскол страны и даже отмена обязательной исповеди в армии.

Размышляя о том, какие действия нужно предпринять в свете столетнего юбилея, представители церковного сообщества высказывают в первую очередь (34%) мнение о том, что необходимо консолидировать Россию: «достичь национального примирения, поддерживать единство российской нации, недопускать потрясений, укреплять государство». В 20% высказываний спикеры призывали к изучению подвига новомучеников. И в 8% текстов речь шла о необходимости «извлечения уроков для власти: без Бога нет государства».

В обществе нет понимания того, что такое покаяние

«Люди спорят о предметах, о значении которых они заранее не договорились, поэтому нормальной дискуссии о том, нужно ли покаяние, не происходит, как и по другим аспектам, которые касаются революции», – сказала Солодовникова. Поэтому, по ее словам, и «само слово «покаяние» оказывается весьма конфликтным». Сторонники такого мнения полагают в частности, что покаяние «это популизм», а само покаяние «нужно Украине, а не нам», говорится в исследовании.

«То есть те, кто выступает против покаяния, предполагают, что это некоторый инструмент «покаять другого», чтобы свести счеты, найти виноватых, прижать к стене», – подчеркнула Ольга Солодовникова.

Вместе с тем, она напомнила слова патриарха Московского и Всея Руси Кирилла, призывавшего в связи со столетием «кровавых событий» к покаянию. «Мы не должны с легкостью пропустить мимо нашей исторической памяти то, что произошло тогда. Из этих грозных событий столетней давности нам нужно вынести очень важное заключение. Мы должны своей добродетелью искупить свои грехи и грехи наших предков», – призывал патриарх в «Слове пастыря» 25 февраля этого года.

«Это и есть то, покаяние, о котором нужно говорить: это отвращение от грехов своих и своих предков, отказ от них, изменение образа мышления и действий, чтобы избежать повторения таких трагедий в будущем», – сказала Солодовникова.

В рамках круглого стола также представлено исследование, посвященное социальным медиа, где проанализировано восприятие тем, связанных с революцией и событиями Октября 1917 года в СМИ и пользовательских коммуникациях тематических православных сетевых сообществ. Его автор Виктория Мерзлякова, кандидат культурологии, доцент РГГУ, РАНХиГС, старший научный сотрудник НИУ ВШЭ в выводах выявила несколько аспектов. В их числе: так называемый путь «легкой темы», который заключается в констатации фактов, изложении истории; путь «актуальной темы» (упоминания о заговорах, западных происках, закате Великой России и призывы «не раскачивать лодку»); к так называемому пути «трудного разговора» эксперт отнесла вопросы покаяния.

Подробнее: Дискуссия о причинах революции 1917 года в церковном сообществе ведется поверхностно –...

Между евхаристической экклезиологией и приходской реальностью

Подробности

Опубликовано: 17.05.2017 00:53

Что делает церковь подлинно церковью? Какой образ жизни соответствует её новозаветному призванию и отвечает запросам нашего времени? Как навести мосты между гениальными богословскими прозрениями XX века и современной практикой церковной жизни? Осмыслению подобных вопросов был посвящён богословский симпозиум, который 10-12 мая провёл Свято-Филаретовский православно-христианский институт.

Отправной точкой для размышлений стала евхаристическая экклезиология – созданная в XX веке выдающимся православным богословом протопресвитером Николаем Афанасьевым реконструкция нормы церковной жизни, попытка прорваться сквозь вековые наслоения и искажения к первородному духовному опыту древней церкви, который доносят до нас раннехристианские тексты.

Широко воспринятая не только в православном, но и в католическом мире, пророческая интуиция отца Николая придала мощнейший импульс духовному обновлению церковной жизни. Не только потому что стала альтернативой господствовавшей универсальной экклезиологии, делавшей акцент на внешней иерархической структуре церкви, но и потому что дала пищу для размышлений богословам и церковным деятелям, которые вслед за отцом Николаем хотели видеть в церкви прежде всего собрание народа Божьего, поставив перед ними ряд трудных вопросов.

Ключевой из них – вопрос о самом евхаристическом собрании. Как оно возникает? Где проходят его границы? Кого можно считать членом такого собрания? Ведь в своей реконструкции Афанасьев описывает не вообще какую-то церковь, не церковь оглашаемых, не церковь ищущих, а то, что Сергей Фудель назвал «церковью верных» – собрание людей, отдающих Богу свое сердце и творящих Его дело в мире.

Укоренённая в духовном опыте церковного возрождения, которое переживали деятели русской эмиграции, богословская интуиция отца Николая говорит о том, что Церковь, которую он прозревает – не просто идеал. Поиск первородной, от Христа идущей евангельской жизни, имеющий универсальное, конституирующее значение для церкви, сообщает богословию отца Николая пророческую силу и убедительность, не случайно евхаристическое собрание в его работах больше похоже на предмет проповеди, чем на богословский конструкт.

Дмитрий Гасак, первый проректор СФИ, представил доклад «Типы экклезиологии у протопресвитера Николая Афанасьева и другие попытки типологизации экклезиологий в православной церкви»
Но вольно или невольно границы этой чаемой Церкви оказываются за пределами наличной церковной действительности, оставаясь, по выражению одного из участников конференции, «в области Божьей надежды».

В поисках нежитейской церкви

Отец Николай хотел видеть в церкви народ Божий – «лаиков», а не «биотиков», не «житейских», ставя под вопрос саму возможность употребления слова «миряне». Как напомнил ректор СФИ священник Георгий Кочетков, «назвать членов евхаристического собрания мирянами невозможно: “лаикос” не переводится как мирянин, это член народа Божьего, и когда мы говорим о царственном священстве, мы не имеем в виду мирян, “мирских”, “житейских”».

Можно ли найти или создать такое собрание в современной приходской практике? Что конституирует церковное собрание, каким образом определяются его границы? Как мыслится поиск Бога, что подразумевается под участием христианина в жизни церкви, что такое сама эта жизнь?

Современный приходской опыт, в большой степени сфокусированный вокруг обрядов и таинств, понятых в индивидуалистическом ключе, как путь к здоровью и благополучию, скорее ориентирован на обслуживание житейских запросов «биотиков» и «космиков». Житейско-обрядовая парадигма жизни церкви приводит к тому, что и требования к членам церковного собрания, и его границы выстраиваются по обрядовому критерию и вполне потребительски, вполне совпадая с логикой мира сего. На практике человек считается христианином, если он был с ритуальной точки зрения более-менее нормально крещён и с какой-то периодичностью причащается и исповедуется (при том, что качество и периодичность исповеди и её связь с жизнью составляют отдельный большой вопрос).

При таких акцентах волны мира сего смывают смысловые содержательные вещи, и если кто-то желает ими жить, то он живёт ими как бы в отдельности, оставаясь лишённым церковного общения. Человек с «нежитейским» запросом, находящийся в духовном поиске, не может прийти к истине без Христа и собрания Его учеников и вынужден, по выражению Сергея Фуделя, «искать Церковь в церкви». Приходское же собрание скорее само нуждается во внятном слове о Христе и примере христианской жизни, чем способно сказать это слово внешнему человеку.

Подробнее: Между евхаристической экклезиологией и приходской реальностью

Кому мы наследники? Наталия Игнатович о соборном покаянии в наследии новомучеников

Подробности

Опубликовано: 18.11.2016 02:39

Дискуссия, развернувшаяся после призыва священника Георгия Кочеткова к проживанию предстоящего года в покаянии и надежде, в том числе появившийся на «РИА-Новости» комментарий нескольких священнослужителей, сводящийся к индивидуализации таинства покаяния, а еще лучше – к «десятилетию тишины», то есть к тому, чтобы ничего не делать, затронули важнейшие церковные проблемы.

Может быть, именно сейчас, когда мы все вспоминаем о событиях, приведших нашу страну к революционной катастрофе, очень уместно было бы поговорить о том, как нам все-таки быть не отдельно, а едино, и как не индивидуализировать нашу церковную жизнь. По крайней мере, хотелось бы надеяться, что разногласие в понимании церковного таинства покаяния – всего лишь недоразумение, которое легко может разрешиться. Пусть в этом нам всем поможет обращение к опыту новомучеников и исповедников российских, чей авторитет для всех нас неоспорим.

После октябрьской революции 1917 года церковь оценивает происходящее как суд Божий и призывает народ к покаянию за отвержение Бога. С первых дней своего первосвятительства Святейший патриарх Тихон, скорбя о проказе, покрывшей Россию, молил вспомнить о Боге и покаяться. Дни Успенского поста 1918 года были назначены Святейшим патриархом Тихоном днями «нарочитого всенародного молитвенно-покаянного подвига»:

«Плачьте же, дорогие братие и чада, оставшиеся верными Церкви и Родине, плачьте о великих грехах вашего Отечества, пока оно не погибло до конца. Плачьте о себе самих и о тех, кто по ожесточению сердца не имеет благодати слез. Богатые и бедные, ученые и простецы, старцы и юноши, девы и младенцы, соединитесь все вместе, облекитесь, подобно ниневитянам, во вретище и умоляйте милосердие Божие о помиловании и спасении России.

Наступающие дни святого Успенского поста особенно благоприятны для этого. Посему Мы и назначаем их, особенно дни 12, 13 и 14 августа [ст.ст.], для нарочитого всенародного молитвенно-покаянного подвига.

Когда услышите печальный звон церковных колоколов, знайте, что настало время покаяния. <…> Да омоется вся Русская земля, как живительной росой, слезами покаяния и да процветает снова плодами духа.

Господи Человеколюбче! Приими очистительную жертву кающихся пред Тобой людей Твоих, отыми от нас дух малодушия и уныния и духом владычним, духом силы и крепости утверди нас» [1].

Патриарх не только призывал верующих объединиться в покаянной жертве, но и указывал путь покаяния – сплотиться, образовать из своей среды союзы и братства:

Подробнее: Кому мы наследники? Наталия Игнатович о соборном покаянии в наследии новомучеников